در روسیه قدیم، زنانی که «جادوگر» یا «افسونگر» نامیده می‌شدند، فقط اندکی به همتایان اروپایی خود شباهت داشتند. آنان نیز گاهی مجازات مرگ می‌شدند، اما شیوه اعدامشان با آنچه در اروپای غربی درباره سوزاندن جادوگران بر روی هیزم می‌شناسیم، متفاوت بود. از سوی دیگر، جامعه‌ای که از آنان می‌ترسید، در بسیاری از موقعیت‌ها ناچار بود برای حل مشکلاتش به سراغ خود آنها برود.
در زبان روسی، واژه ведьма (ودما، به معنای جادوگر) با ریشه‌ای مرتبط است که مفهوم «دانستن» یا «آگاهی داشتن» را در خود دارد؛ یعنی زنی که «می‌داند» و از دانشی پنهان برخوردار است. در روسیه پیش از دوره پتر کبیر، جادوگر، فال‌گیر و درمانگر عامیانه، برخلاف تصور امروزی، می‌توانست عضوی ضروری از جامعه باشد.
این زنان کارهای متنوعی انجام می‌دادند: درمان بیماری، وارد کردن «آسیب جادویی» یا порча، بستن یا گشودن مهر و محبت میان زنان و مردان، کمک به به‌دست‌آوردن یا دورکردن خواستگار و پیشگویی آینده با استفاده از کتاب‌های فال و روش‌های مختلف پیشگویی.
به بیان دیگر، کارهایی که امروز ممکن است مردم برای انجامشان به سراغ تاروت‌خوان‌ها، فال‌گیران یا «درمانگران معنوی» بروند، در روسیه قرن هفدهم نیز وجود داشت؛ با این تفاوت که در آن دوران چنین فعالیت‌هایی می‌توانست مجازات‌های بسیار سنگینی در پی داشته باشد. در برخی پرونده‌ها مجازات شامل شلاق بود و در مواردی که فرد به وارد کردن «پورچا» متهم می‌شد، حتی امکان داشت او را در یک کلبه یا سازه چوبی از پیش بسته‌شده به آتش بکشند.
جادوگران روسی؛ زنان طردشدهٔ جامعه
در روستاهای روسیه، یک زن ممکن بود نه به‌خاطر اینکه واقعاً به جادوگری مشغول بود، بلکه صرفاً به دلیل داشتن سبک زندگی‌ای که از نظر جامعه «غیرعادی» تلقی می‌شد، به عنوان جادوگر شناخته شود.
اتنوگراف، تاتیانا شچپانسکایا، درباره جادوگران در دانشنامه «مردان و زنان: مردانگی و زنانگی در فرهنگ سنتی روسیه» می‌نویسد که جایگاه جادوگر اغلب نصیب زنانی می‌شد که از مسیر متعارف زندگی، به‌ویژه مسیری که بر ایفای نقش‌های خانوادگی استوار بود، فاصله گرفته بودند. از جمله این زنان می‌توان به گروه‌های زیر اشاره کرد:
– دخترانی که پیش از ازدواج مرتکب رابطه جنسی شده بودند و با موهای باز ظاهر می‌شدند و به آنها «پراستووولوسکی» گفته می‌شد؛
– زنانی که بدون رضایت والدین و به انتخاب خود ازدواج کرده بودند و «ساموکروتکی» نامیده می‌شدند؛
– زنانی که هرگز ازدواج نکرده بودند و عمری مجرد مانده بودند که «وِکووُخی» خوانده می‌شدند.
چنین زنانی بیش از دیگران در معرض سوءظن به جادوگری و درمانگری جادویی قرار داشتند.
مورخ انگلیسی کیت توماس در کتاب دین و زوال جادو دیدگاه دیگری نیز مطرح می‌کند: زنانی که به دلیل موقعیت اجتماعی‌شان غالباً به کمک‌های روزمره دیگران نیاز داشتند، آسیب‌پذیرتر بودند. ممکن بود جامعه، برای اینکه دلیلی برای امتناع از کمک به آنها پیدا کند، برچسب «جادوگر» به آنان بزند و آنها را از درِ خانه‌ها براند. البته همه جادوگران روستا زنان مجرد و مطرود نبودند. در کتاب نیکلای نوومبرگسکی با عنوان جادوگری در روسیه مسکووی در قرن هفدهم، از چند زن جادوگر شهری سخن گفته شده که متأهل بودند. در میان همسران آنان می‌توان دیکن یا خادم کلیسا، توپچی، دراگون، افراد مهاجر و بیگانه، تفنگدار و سرباز اجیر را دید.
با این حال، بیشتر این زنان از پایین‌ترین و کم‌حقوق‌ترین طبقات اجتماعی می‌آمدند: خدمتکاران وابسته، دهقانان و بیگانگانی چون تاتارها و کسانی که در منابع آن دوره «چرکس» نامیده شده‌اند.
ویژگی مهم دیگر این زنان، فقر شدید آنها بود. خدمات جادویی معمولاً درآمد زیادی نداشت و برخی از جادوگرانی که نامشان در منابع باقی مانده، عملاً با صدقه و کمک دیگران زندگی می‌کردند. نادا بوشکوفسکا در پژوهش خود جادوگری را نوعی «سلاح ضعفا و بی‌پناهان» توصیف می‌کند: زنان می‌توانستند از ترس دیگران از طلسم و سحر استفاده کنند تا کسانی را که از نظر قدرت اجتماعی و اقتصادی از آنها نیرومندتر بودند، بترسانند. این تهدیدها گاهی کاملاً واقعی و آشکار بودند. برای نمونه، در شهر بولخوف در سال ۱۶۲۷، همسر یک تفنگدار به نام آنا، پسر یک بویار ــ یعنی یک فرماندهٔ نظامی رده‌پایین ــ را تهدید کرد که به او «پورچا» وارد خواهد کرد.
در جریان شورش استنکا رازین نیز زنی به نام آنا آرزاماسکایا، یا تِمنیکووا، شهرت یافت. او زنی دهقان و آتامان بود که گفته می‌شد می‌توانست به دیگران «پورچا» وارد کند و این هنر را به افراد دیگر نیز می‌آموخت.
جادوگران روسی کارکردهای اجتماعی مهمی داشتند
منابع روسی معمولاً تصویری از جادوگرانی ارائه نمی‌کنند که به معنای متعارف اروپایی، شرّی مطلق و عینی ایجاد کنند. در این منابع، خبری از جادوگرانی که تگرگ و طوفان به راه بیندازند، شیطان را احضار کنند یا قربانی انسان انجام دهند، دیده نمی‌شود. پس چنین زنانی دقیقاً چه کاربردی برای جامعه داشتند؟ پاسخ را باید در سه حوزه جست‌وجو کرد: آیین‌های سنتی، طب عامیانه و حتی نوعی تحقیق و کشف جرم.
در روستاها، درمانگران و جادوگران محلی، و حتی بیوه‌ها و زنان تنها، در اجرای بسیاری از آیین‌هایی شرکت می‌کردند که ریشه‌های آنها به دوران پیش از مسیحیت و سنت‌های بت‌پرستانه بازمی‌گشت. یکی از این آیین‌ها «اوپاخیوانیه» بود؛ مراسمی که برای محافظت از دام‌های روستا در برابر «مرگ گاوها» انجام می‌شد؛ اصطلاحی که عملاً به بیماری و مرگ‌ومیر گستردهٔ دام‌ها اشاره داشت. برای اجرای چنین مراسمی، حضور بیوه‌ها و زنان مجرد کاملاً ضروری تلقی می‌شد.
در دورانی که دسترسی به پزشک وجود نداشت، این درمانگران زن و مرد بودند که برای بیماری‌های مختلف به مردم کمک می‌کردند؛ از جمله دندان‌درد، فتق، «بیماری سیاه» یا صرع و دیگر بیماری‌های رایج. در سال ۱۶۴۲، یکی از تفنگداران از زنی آشنا نوشته‌ای دارای طلسم دریافت کرد که احتمالاً آن را از یک درمانگر عامیانه گرفته بود و برای درمان «بیماری سیاه» مورد استفاده قرار می‌گرفت.
در منطقه ولوگدا، زنی بیوه به نام اولیتا شیپانوا درمانگری را از مادرش آموخته بود. او مجموعه‌ای از ریشه‌ها و سنگ‌ها در اختیار داشت که برای درمان بیماری‌های گوناگون استفاده می‌شد؛ حتی برای مشکلی به سادگی شپش. اما منطقی که می‌گفت یک جادوگر می‌تواند بیماری را درمان کند، بلافاصله امکان دیگری را نیز ایجاد می‌کرد: پس شاید همان فرد بتواند بیماری را هم ایجاد کند. از همین رو، در روستاها جادوگران را به وارد کردن سکسکه، حملات هیستریک، سل یا بیماری تحلیل‌برنده و ناتوانی جنسی مردان متهم می‌کردند. برای ناتوانی جنسی اصطلاح عامیانهٔ «نایستَنیخا» نیز به کار می‌رفت.
فتق نیز حوزه‌ای جداگانه بود. فتق یا «کیلی» را می‌توانستند با طلسم و دعا «برگردانند» یا درمان کنند؛ اما در باور مردم، امکان آن وجود داشت که همین بیماری را عمداً نیز ایجاد کنند، مثلاً با خوراندن جوشانده‌ای تهیه‌شده با آب مرداب.
موضوع بستن و بازکردن بخت و محبت نیز به طور کامل در حوزه دانش جادویی قرار می‌گرفت. جادوگران می‌توانستند برای نزدیک‌کردن یا دورکردن خواستگار یا عروس و داماد مورد مراجعه قرار بگیرند.
وقتی قربانیان سرقت هم به سراغ جادوگران می‌رفتند
وظیفهٔ جادوگران فقط درمان یا عشق و ازدواج نبود. افرادی که اموالشان دزدیده شده بود، فریب خورده بودند یا در محل کار و زندگی با مشکل مواجه شده بودند نیز گاهی به آنها مراجعه می‌کردند. قدرت اجرایی در روسیهٔ آن زمان معمولاً تمایلی نداشت وارد اختلاف‌های کوچک میان دهقانان و افراد کم‌قدرت شود. بنابراین این پرسش مطرح می‌شد که مردم عادی برای یافتن راه‌حل باید به چه کسی مراجعه کنند؟
در سال ۱۶۴۷، در مسکو، کشاورزی به نام سیمون مورد سرقت قرار گرفت. او برای کمک نزد جادوگری به نام داریستا رفت و آن زن فردی را که به عقیدهٔ خودش مقصر بود، معرفی کرد. در سال ۱۶۵۸ نیز زنی دهقان در لوخ، نمک طلسم‌شده به دست آورد و آن را پاشید تا شوهرش از زندان آزاد شود.
فال‌گیران مسکو حتی برای موفقیت در تجارت طلسم می‌فروختند. یکی از جادوگران نیز توصیه کرده بود که سر یک خرس را در وسط حیاط دفن کنند تا دام‌ها زیاد و پررونق شوند. در روسیه راه‌هایی برای «جادوگر شدن» وجود داشت.
در باورهای عامیانهٔ روسی، جادوگر شدن ممکن بود؛ اما این اتفاق الزاماً از راه ارتباط با شیطان رخ نمی‌داد. در بسیاری از روایت‌ها، ارتباط با موجودات ماورایی یا موجودات غیرانسانی عامل انتقال این قدرت بود.
شچپانسکایا داستان دختری در نووگورود را نقل می‌کند که پس از ترک‌شدن توسط معشوقش، خواب دید که یک خرس جادوگر با او ارتباط برقرار کرده و دانش اسرارآمیز را به او آموخته است. این دختر بعدها در منطقهٔ اوکولوفکا به عنوان درمانگری مشهور شناخته شد. بنابراین قدرتی که او به دست آورده بود، نتیجهٔ ارتباط با یک حامی ماورایی تلقی می‌شد؛ موجودی که به نوعی جای همسر ازدست‌رفته‌اش را گرفته و معنای تازه‌ای به زندگی او داده بود: درمانگری.
در روایت‌های دیگر، فرد می‌توانست یک روح یا نیروی پنهانِ حامی را از جادوگر یا افسونگر دیگری دریافت کند؛ حتی ممکن بود چنین انتقالی در زمان مرگ جادوگر قبلی رخ دهد.
در منطقه نووگورود همچنین داستان‌هایی درباره مارها یا گوی‌های آتشین وجود داشت. بنابر باور محلی، انسان می‌توانست چنین موجودی را ایجاد کند. برای این کار باید چیزی به نام «تخم خروس» پیدا می‌شد؛ یعنی تخم مرغی ناقص، نرم و رشدنیافته، تقریباً به اندازه یک تخم بلدرچین. فرد باید آن تخم را پیدا می‌کرد و به مدت دو هفته زیر بغل خود حمل می‌کرد و در تمام این مدت عهد می‌بست سکوت کند. بر اساس باور عامیانه، در پایان از این تخم یک مار بیرون می‌آمد که برای صاحبش از گاوهای دیگران شیر می‌آورد. برای آنکه این موجود بتواند شیر جمع کند، کافی بود صاحبش شب هنگام، ظرف‌ها و تنگ‌های خالی را کنار پنجرهٔ باز بگذارد.
جامعه روستایی خودش به دنبال جادوگران می‌گشت
جست‌وجوی جادوگران معمولاً در زمان‌هایی شدت می‌گرفت که روستا دچار بحران می‌شد. خشکسالی، همه‌گیری بیماری‌ها، اپیدمی میان دام‌ها، فلج‌شدن افراد و شیوع بیماری‌هایی مانند فتق، مردم ناامید را به جست‌وجوی مقصر می‌کشاند. تصور می‌شد یکی از ساده‌ترین راه‌های شناسایی جادوگر، گرفتن او در حین انجام مراسم جادویی است.
در باور مردم، جادوگران ممکن بود هنگام سپیده‌دم به مزارع بروند و در میان بوته‌های چاودار یا گندم، گره‌هایی موسوم به «زالوم» ایجاد کنند. گفته می‌شد آنان با موهای باز روی شبنم راه می‌روند و پارچه یا سفره‌ای را پشت سر خود می‌کشند تا شبنم را جمع کنند و از این طریق، شیر گاوهای روستا را به دست آورند یا آن را از صاحبانش بربایند.
همچنین باور داشتند جادوگر می‌تواند شکل خود را به شکل یک گربه، سگ یا خوک تغییر دهد. گاهی مردم یک حیوان بی‌صاحب را می‌گرفتند و نشانه‌ای روی آن می‌گذاشتند؛ مثلاً بریدگی کوچکی روی گوش یا صورت حیوان ایجاد می‌کردند. اگر پس از آن، زن مظنون به جادوگری دچار ناخوشی می‌شد، این اتفاق برای مردم نشانه‌ای تلقی می‌شد که «اتهام» او ثابت شده است.
زنان روستا حتی رفتارهای شبانه زنان تنها را زیر نظر داشتند. اگر در کلبهٔ زنی تنها شب‌ها چراغ مرتب روشن بود، ممکن بود بگویند: «مار به دیدنش می‌آید» یا «لِشِی، روح جنگل، نزد او می‌رود.»
اگر زنی فرزند نامشروعی به دنیا می‌آورد، شایعه می‌کردند که «از شیطان بچه‌دار شده است.»
حتی اگر پیرزنی مدت زیادی در آستانهٔ مرگ باقی می‌ماند و به تعبیر مردم، «مرگ سراغش نمی‌آمد»، این مسئله می‌توانست دلیل دیگری برای سوءظن باشد. از او می‌پرسیدند که این بلاها را بر سر چه کسی آورده و به چه کسی آسیب زده است؛ زیرا در باور عامه، گناهان جادوگران اجازه نمی‌داد آنها به آسانی از دنیا بروند.
در برخی باورها گفته می‌شد می‌توان به جادوگر کمک کرد تا بمیرد؛ به این صورت که قدرت و دانش جادویی او را از او بگیرند.
مجازات جادوگران همیشه به مرگ ختم نمی‌شد
وقتی فردی در روستا به عنوان جادوگر «اثبات» می‌شد، جامعه فقط از او دوری نمی‌کرد؛ امکان داشت با او به شیوه‌های عملی و خشونت‌آمیز نیز برخورد شود. ابتدا ممکن بود مردم دیگر اجازه ندهند زن وارد خانه‌هایشان شود. حتی چیزهای ساده‌ای مانند نمک، کبریت یا آرد را نیز از او دریغ می‌کردند. در موارد شدیدتر، مردم ممکن بود خانهٔ او را آتش بزنند یا خود زن را نیز بسوزانند.
برای مثال، در اواخر قرن نوزدهم، در ناحیهٔ پوشخونسکی در استان یاروسلاول، روستاییان پیرزنی را به جادوگری متهم کردند. به باور آنها، جادوی این زن باعث مرگ دام‌های روستا شده بود. روستاییان تلاش کردند او را داخل یک سازهٔ چوبی محبوس کرده و بسوزانند. تنها دخالت یک کشیش بود که زن را از این سرنوشت نجات داد.
جادوگران روسی با جادوگران اروپایی تفاوت داشتند
اعدام به دلیل جادوگری در روسیه نسبتاً نادر بود. از میان ۹۹ پرونده جادوگری در مسکو طی سال‌های ۱۶۲۲ تا ۱۷۰۰، تنها ۱۰ پرونده به سوزاندن متهم انجامید. حتی در این موارد نیز فرد را معمولاً مانند تصویر مشهور اعدام جادوگران در اروپای غربی، به تیرک نمی‌بستند. به جای آن، فرد را در یک سازه چوبی موسوم به سِروب یا سیروب قرار می‌دادند و آن را به آتش می‌کشیدند؛ روشی که برای سوزاندن برخی پیروان جدایی‌طلب کلیسای ارتدکس روسی، یعنی «استاروآبریادسی» یا مؤمنان قدیم نیز مورد استفاده قرار می‌گرفت.
منابع روسی همچنین هیچ نشانه‌ای از برگزاری تجمعات جمعی جادوگران به سبک تصویر مشهور اروپایی از «سابات» یا گردهمایی جادوگران ارائه نمی‌کنند. نادا بوشکوفسکا می‌نویسد که در اسناد روسی نه از «پرواز جادوگران» و نه از «سابات جادوگران» خبری دیده می‌شود.
در روسیه روش‌هایی برای شناسایی جادوگران وجود داشت، اما خبری از «آزمون‌های جادوگری» شناخته‌شده در برخی نقاط اروپا نبود؛ آزمون‌هایی مانند انداختن متهم در آب، وزن‌کردن او یا جست‌وجوی علائم و نشانه‌های شیطانی روی بدن.
جادوگران و درمانگران روسی ممکن بود تحت شکنجه با تازیانهٔ قضایی یا ابزار معروف به «دیبا» قرار بگیرند، اما این مسئله اختصاصی به پرونده‌های جادوگری نداشت. دیبا یکی از روش‌های رایج بازجویی و تحقیق در بسیاری از پرونده‌های جنایی آن دوران بود.
بوشکوفسکا معتقد است که در دولت مسکوی، مفهوم جادوگری در نهایت عمدتاً به معنای «وارد کردن آسیب به سلامت با شیوه‌ای خاص» باقی ماند؛ و منظور از این «آسیب» در درجهٔ اول همان پورچا بود. در بیشتر پرونده‌های جادوگری، مجازات‌ها اساساً تفاوتی با مجازات‌های سایر جرایم نداشتند. برای متهمانی که جرمشان اثبات می‌شد، مجازات‌هایی مانند شلاق، تازیانه و تبعید به سیبری در نظر گرفته می‌شد.
جادوگری در روسیه فقط مسئله‌ای زنانه نبود
یکی از مهم‌ترین تفاوت‌های روسیه با برخی تصورات رایج دربارهٔ جادوگری در اروپا این بود که جادوگری در روسیه الزاماً یک فعالیت زنانه محسوب نمی‌شد.
در واقع، شمار زنان متهم به جادوگری در منابع بسیار کمتر از مردان است. مورخ جادوگری، والری کیولسون، ۲۲۳ پروندهٔ جادوگری مربوط به قرن هفدهم را بررسی کرده است. در مجموع ۴۹۵ نفر در این پرونده‌ها متهم شده بودند، ۳۶۷ نفر، یعنی ۷۴ درصد، مرد بودند و تنها ۱۲۸ نفر، یعنی ۲۶ درصد، زن بودند.
بنابراین تصویر رایجی که جادوگری را در روسیه صرفاً با پیرزن‌ها، زنان مجرد یا درمانگران زن پیوند می‌دهد، با آمار پرونده‌های تاریخی سازگار نیست.
تاریخ جادوگری در روسیه بیشتر از آنکه داستان گروهی از زنان شرور باشد، داستان پدیده‌ای اجتماعی است که در آن باورهای عامیانه، طب سنتی، آیین‌های قدیمی، فقر، حاشیه‌نشینی، ترس از بیماری و بحران و تلاش مردم برای یافتن راه‌حل مشکلات روزمره در هم تنیده بودند.
